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Isaac Bonewits (nascido em 01 de outubro de 1949, falecido em 12 agosto, 2010) foi um líder pagão influente e autor. Ele era um liturgista, orador, jornalista, Sacerdote Neodruida e um cantor, compositor e artista independente. Nascido em Royal Oak, Michigan, Bonewits esteve fortemente envolvido no ocultismo desde 1960.

Em 1966, quando se matriculou na Universidade de Berkeley, Bonewits juntou-se aos Reformed Druids of North America or RDNA. Bonewits foi ordenado como Sacerdote Neodruida em 1969.

Bonewits graduou-se pela UC Berkeley em 1970, com um Bacharelado em Artes de Magia, tornando-se a primeira e única pessoa a receber um tipo de grau em Magia por uma Universidade conceituada. Seu primeiro livro, Real Magic, foi publicado em 1971. Entre 1973 e 1975 Bonewits foi contratado como editor da revista Gnostica em Minnesota (publicada por Llewellyn Publications), criou um grupo de desdobramento do RDNA chamado Schismatic Druids of North America, e ajudou a criar um grupo chamado Hasidic Druids of North América (apesar de seu status ao longo da vida como um “gentio”). Ele também fundou a breve Aquarian Anti-Defamation League (AADL), um dos primeiros grupos Pagãos de direitos civis.

Em 1976 Bonewits voltou para Berkeley e retornou ao seu Grove original de lá, então como parte da New Reformed Druids of North America (NRDNA). Mais tarde, foi eleito Archdruid do Grove de Berkeley.

Em 1983 Bonewits fundou a Ar nDraiocht Ar Fein (também conhecida como “A Druid Fellowship” ou ADF), que foi incorporada em 1990 no estado de Delaware como U.S. 501(c)3, uma organização sem fins lucrativos. Ele fez o primeiro anúncio público da organização em 1984 e deu início às inscrições no primeiro WinterStar Symposium em 1984. Ao longo dos anos Bonewits também teve vários graus de envolvimento com a Ordo Templi Orientis, Wicca Gardneriana, a New Reformed Orthodox Order of the Golden Dawn, bem como outras. Bonewits era uma presença regular em festivais Neopagãos por todo EUA.

Em 1990, Bonewits foi diagnosticado com a síndrome de eosinofilia-mialgia. Embora a doença tenha reduzido muitas de suas atividades e viaagens por um tempo, ele permaneceu como Arquedruida da ADF até 1996. Naquele ano, ele renunciou ao cargo mas manteve o título vitalício de Arquedruida Emérito da ADF.

Um compositor, cantor e artista, ele produziu dois CDs de música Pagã e gravou inúmeras palestras e debates produzidos e distribuídos pela Association for Consciousness Exploration. Ele morava em Rockland County, Nova York, e foi membro da Covenant of Unitarian Universalist Pagans (CUUPS). Em 23 de julho de 2004 se casou através de uma cerimônia Handfasting com uma antiga vice-presidente da organização, Phaedra Bonewits Heyman, e teve um filho de um casamento anterior com a autora e Sacerdotisa Gardneriana Deborah Lipp, Arthur Shaffrey Lipp-Bonewits.

Bonewits foi incentivador de programas de caridade para ajudar os idosos neopagãos e em janeiro de 2006 foi o principal orador na Conference On Current Pagan Studies da Claremont Graduate University, em Claremont, na Califórnia.

Em 25 de outubro de 2009, Bonewits foi diagnosticado com uma forma rara de câncer de cólon, o qual foi submetido a tratamento. Ele morreu em casa, em 12 de agosto de 2010, cercado por sua família.

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As bolas de cristal são instrumentos realmente poderosos, porém, tornou-se apenas mais um mito da cultura cigana assim como a leitura das mãos ou até mesmo a leitura de cartas.

As duas últimas hoje em dia já são mais aceitas por existir um estudo dirigido sobre cada uma delas.

A grande dificuldade sobre a bola de cristal seria explicar o mecanismo de funcionamento da intuição, mas se formos voltar no tempo e refletirmos de onde teriam surgido todas as explicações sobre a interpretação de cada linha da mão ou então de todas as explicações de correspondência de cada carta do tarot, fatalmente não chegaríamos numa explicação lógica sobre o assunto, portanto, fica claro a influência intuitiva sobre todos estes tipos de leitura, e assim podemos compreender melhor e não mais como um mito este fascinante tipo de oráculo.

Os poderes atribuídos a este instrumento não estão relacionados com magias e feitiços, mas com as forças da natureza.

Os cristais usados nas bolas são substâncias com muita energia. E essa força é ainda mais presente em objetos esféricos, pois, devido ao seu formato, centralizam os fluidos.

Além dessa propriedade, os cristais das bolas pertencem ao grupo das pedras brancas e são os mais puros que existem no planeta.

Caso exista interesse em comprar uma bola de cristal para exercitar seu lado intuitivo, você poderá encontra-la numa loja que venda cristais ou naquelas que trabalham com produtos esotéricos. Porém, alguns cuidados são importantes para a compra e uso da mesma,

Prefira as feitas de cristal de rocha, pois estas são as mais puras;
Você deve deixá-la num local tranqüilo. Se possível, coloque-a no centro de uma mesa com uma toalha de cor escura, pelo motivo de isto ajudar a não refletir luz e ficar mais fácil para a leitura. Pode ser um veludo escuro, por exemplo;
Não deixe que ela suje ou acumule poeira;
Quando estiver treinando ou até mesmo já fazendo a leitura, procure um local sossegado e com pouca luminosidade;
Envolva a bola com as mãos para que ela absorva suas energias;
Não permita que outras pessoas toquem em sua bola, porque ela absorverá as energias desta pessoa que não são do seu conhecimento. Mas se acontecer de alguém tocá-la, lave-a em água corrente;
Concentre-se no que deseja saber e fixe o olhar num ponto. Para a interpretação use todos os seus sentidos com muita concentração, deixando de lado o seu racionalismo e dúvidas sobre o que está vendo. Aprenda a escutar a sua “voz interior” e dê um crédito a ela, garanto que não se arrependerá!
Faça a leitura sempre com muito amor e mentalizando sempre ajudar a pessoa que lhe procura. A intenção vale tudo!
Quanto à leitura será comum identificar alguns jatos de luz e até mesmo sinais, segue abaixo algumas dicas:

As cores quanto mais fortes têm significados mais intensos. O branco indica uma ajuda que está por vir. O preto representa situações desagradáveis. O azul e vermelho significam momentos de harmonia e felicidade. O laranja, amarelo e verde significam mudanças positivas;
As nuvens seguindo para cima, altas significam bons acontecimentos que estão a caminho. Nuvens baixas representam planos que vão se realizar. Nuvens que caminham para direita são indícios de ajuda espiritual. Nuvens que caminham para esquerda são avisos para que você escolha outro dia para usar a bola de cristal;
Os raios que aparecem com muita freqüência anunciam mudanças que estão por acontecer;
As bolinhas são aviso para que se tenha cautela com o perigo.

Fora estes sinais e cores existem outras tantas formas que aparecem e também não devem influenciar de modo algum a sua interpretação pessoal.

Utilize sempre a sua intuição, ela é a sua melhor conselheira.

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Desde a antigüidade o homem, levantando a sua cabeça para o céu, começou a indagar o que significavam todos aqueles pontos brilhantes que apareciam desde o momento que o Sol se punha. E, para guiá-los na noite, os homens das primeiras civilizações abriram mão de um artifício.

As chamadas estrelas fixas estão a uma tão grande distância da Terra que seu movimento fica imperceptível aos olhos humanos, de forma que sua posição no céu leva milhões de anos para se modificar. A humanidade que desde sua origem, sentiu a necessidade de perpetuar imagens de seu cotidiano, assim deixou gravados os primeiros desenhos de animais que são vistos nas cavernas paleolíticas. Movidos por sua necessidade de se guiarem durante a noite escura do deserto, os povos da antigüidade – especialmente aqueles que viviam entre os rios Tigre e o Eufrates – acharam conveniente ligar entre si aqueles pontos luminosos representados pelas estrelas fixas e que, aparentemente, poderiam tomar formas de animais ou mesmo de seres legendários. Esta identificação ou classificação feita pelos povos da antigüidade, ainda hoje faz parte de nossa tradição e ajuda os seres humanos a se localizarem, seja em terra que no mar. É lógico que as constelações representam o céu a partir de um determinado ponto de observação da Terra. Se nos localizássemos na Lua ou em Marte o mesmo desenho não poderia ser aplicado às constelações.

De fato, elas são ‘desenhadas’ sobre a abobada celeste, que é representada como um grande globo estelar imaginário em volta da Terra. Das 89 constelações, somente doze são tocadas pelo Sol em seu caminho aparente em volta da Terra. Aliás, treze. São elas:

Áries (o bode): que o sol toca por volta de 18 de Abril
Touro (o touro): que o sol toca por volta de 13 de Maio
Gêmeos (os gêmeos): que o sol toca por volta de 21 de junho
Câncer (o caranguejo): que o sol toca por volta de 20 de julho
Leão (o leão): que o sol toca por volta de 10 de agosto
Virgem (a virgem): que o sol toca por volta de 16 de setembro
Libra ou Balança (a balança): que o sol toca por volta de 30 de outubro
Escorpião (o escorpião): que o sol toca por volta de 22 de novembro
Ophiuchus (o portador de serpente): que o sol toca por volta de 29 de novembro
Sagitário (o arqueiro, meio cavalo e meio homem): que o sol toca por volta de 18 de dezembro
Capricórnio (meio cabra e meio peixe): que o sol toca por volta de 19 de janeiro
Aquário (o portador de água): que o sol toca por volta de 16 de fevereiro
Peixes (os peixes): que o sol toca por volta de 11 de março

Estas constelações estão colocadas no caminho aparente do Sol, ou seja, por causa do movimento e da inclinação da Terra no seu eixo, o Sol descreve em volta desta um caminho aparente, chamado elíptica, formando um circulo que é chamado pelos astrônomos e astrólogos de círculo zodiacal. Este circulo, por tradição, a astrologia determinou que fosse dividido em doze constelações, descartando assim a possibilidade de considerar Ophiucus, o portador de serpente, cujo desenho somente tem “um pé” na roda zodiacal. Ophiuchus era associado na mitologia Grega ao Deus Esculápio (ou Asclépius), deus da Cura. Ainda hoje vemos uma serpente em volta de um bastão como símbolo da medicina. Ele parece ter se incorporado ao signo de Escorpião (de fato existem muitos psiquiatras neste signo, ou seja médicos do subconsciente e Marte, o antigo regente de Escorpião é associado aos cirurgiões).

Descartado Ophiuchus, às doze constelações restantes foram dados 30 graus cada, de forma a que a divisão em Casas permanecesse igual para todos. A convenção estabeleceu assim um valor igual para todas as doze casas zodiacais. A primeira constelação, Áries, inicia-se em 20 ou 21 de Março, quando o Sol em seu caminho corta o Equador Celeste. Ali se inicia a Primavera no hemisfério norte e o Outono no hemisfério sul. Este é chamado de ponto vernal, ou 0º de Áries. O horário em que o Sol corta o ponto vernal é diferente em cada fuso horário.

Ao associar as constelações zodiacais com os mitos e arquétipos da antigüidade, especialmente aqueles ligados à mitologia grega, o astróloga deu um significado profundo à interpretação de seus símbolos, que são usados até hoje em nossa astrologia moderna. Assim, devemos sempre buscar o significado de uma casa zodiacal – ou seja – de um signo, em sua significação profunda baseada nos arquétipos da humanidade.

O nome zodíaco não é exato, pois as figuras consideradas não são formadas somente de animais, como o nome sugere. De fato, algumas são representadas por pessoas (Aquário, Gêmeos, Virgem e metade de Sagitário), uma é representados por um objeto (Balança), conforme podemos ver na figura abaixo:

Como a Astrologia vê tudo isto?

Em nossa ‘Pequena História da Astrologia’, (ainda em fase de elaboração) estaremos descrevendo um pouco o caminho percorrido pela astrologia para ser reconhecida como ciência. Na descrição dos Signos Astrológicos, fazemos apelo ao sentido mitológico dos mesmos para desvendar o mistérios das personalidades que caracterizam as pessoas nascidas nestes signos zodiacais.

Em matéria separada consideramos a simbologia das Casas Zodiacais e seu significado astrológico. Apesar da polêmica recentemente causada por uma astróloga inglesa que resolveu incluir Asclepius em suas considerações, a astrologia ainda não reconheceu a sua inclusão. A astronomia o fez desde 1930. Partindo do princípio que os arquétipos não mostraram ainda ter se modificado ao longo da história da humanidade, não acreditamos ser necessário, pelo menos de imediato, modificarmos aquilo que a astrologia tradicional nos ensina.

O sistema astrológico que denominamos de ocidental, é usado desde o antigo Egito e está fundamentado nos 360º elípticos a partir do Equinócio da Primavera no Hemisfério Norte, dividindo-se a órbita em 12 partes iguais de 30º cada uma, que denominamos de Casas.
O caminho efetuado pela Terra em seu giro heliocêntrico é o determinador da mudança das estações, assim como a rotação da terra é determinadora dos dias e das noites. A nossa tradição é baseada na Astrologia do hemisfério norte porque a sabedoria dos povos antigos lá residia.

Os astrônomos (e alguns astrólogos) consideram que os signos zodiacais estão deslocados na elíptica solar, por causa da Precessão dos Equinócios. Isto é, o ponto vernal boreal, ou ponto 0º de Áries, retrogada sobre a elíptica 50’’26 por ano, fazendo com que o Equinócio da Primavera no Hemisfério Norte, e o Outono no Hemisfério Sul, aconteçam em anos sucessivos, antes do que ocorreria se o ponto de Áries permanecesse fixo. Da mesma forma a precessão de longitude acontece porque o eixo da terra não é fixo, fazendo com que os Pólos Celestes sigam uma trajetória circular, completando um ciclo aproximadamente em 26.000 anos. Desta forma, o movimento de longitude elíptica das estrelas vai aumentando gradualmente com o tempo porque o ponto zero de referência não permanece estacionário. O ponto que corresponde hoje à nossa estrela Polar (Alfa da Ursa Maior) era na antigüidade (aproximadamente 5.000 anos atrás como citado no Atlas de Hevelius) marcado pela estrela Alfa (chamada de Thuban) de Draconis (ou Draco de Dragão). Este é o dragão vencido por Hercules num de seus doze trabalhos.

No entanto, a astrologia, baseada nos conceitos herméticos e nos arquétipos, permanece a mesma em suas considerações e, a meu ver, terá que aos poucos ser revista e adaptada, possivelmente dentro de 400-500 anos, quando a Era de Aquário virá trazer cada vez mais conhecimentos à humanidade.

Por enquanto, em nossa experiência, ela continua firme em seus conceitos e todo o bom astrólogo traça sem hesitar o perfil psicológico de seu cliente, estabelece os grandes fatos de sua vida, e o aconselha sobre a melhor forma de efetuar suas escolhas e exercer o seu livre arbítrio.

Deus colocou o céu sobre nossas cabeças para que pudéssemos lê-lo, não somente de forma concreta, mas também nas entrelinhas.. Neste grande balé cósmico, onde nada é deixado ao acaso, devemos compreender qual é a relação entre as coisas criadas, não deixando que ‘o grande orgulho’ que invade a humanidade nos faça crer que nós, e somente nós, escapamos à Lei.

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A Astrologia é o estudo das relações cósmicas de todos os conhecimentos, especialmente os acontecimentos humanos sobre a Terra, tomados como existência humana, juntamente com a história de sua evolução, não somente no sentido geral, como no sentido da existência particular do indivíduo, seus aspectos exteriores e os aspectos que lhe conferem o conteúdo da vida subjetiva, isto é, a dor e o prazer, o medo e a esperança, o amor e o ódio, o erro e a verdade, o nascimento, a doença e a morte, e, para dizer numa só palavra, o seu destino como Ser Humano.
Liberdade, Igualdade e Fraternidade (A interpretação astrológica)

A Igualdade é o símbolo de Libra, ou Balança. Este signo é o símbolo universal do equilíbrio, da legalidade e da justiça, concretizados pelo senso da diplomacia e da cortesia, que o caracterizam, assim como a aversão à agressividade e à violência de Áries, que está diante dele. Libra significa, em última análise, um caráter afável, um sentido de justiça, harmonia e sociabilidade , que são, todos, atributos da igualdade.
A Fraternidade é perfeitamente ilustrada pelo signo de Gêmeos, em sua dualidade , representado por dois gêmeos, que são os míticos Castor e Pólux, cada um desempenhando seu papel, sem nenhuma proeminência sobre o outro. O signo de Gêmeos é dual, porque simboliza o momento em que a força criativa de Áries e Touro divide-se em duas correntes: uma tem sentido ascensional , espiritual, e a outra é descendente, no sentido da multiplicidade das formas e do mundo fenomênico. Considere-se, também, que, face a Gêmeos, está Sagitário, governado por Júpiter, Zeus, Deus, do qual todos os homens emanam, o que os faz irmãos uns dos outros, com cada um procurando-o, à sua maneira.
A Liberdade é apanágio de Aquário, simbolizado por Ganimedes, pelo anjo derramando, sobre a humanidade, o cântaro do saber ; saber, que, se for bem utilizado, pode ser um meio de acesso à liberdade, com a condição de que aceite a superioridade do iniciado. Só o iniciado , o sábio , poderá reconhecer os limites além dos quais não poderá ir, pois esta é a maneira dele chegar ao conhecimento dos mistérios divinos. Essa ligação com o divino, da qual Moisés é um símbolo, o respeito às leis divinas, fundamental para uma existência pacífica e harmoniosa, serão, também, assinalados pelo signo frontal a Aquário: Leão, cujo símbolo é o Sol; o Sol, símbolo do UM, símbolo de Deus.
Esses três signos, Libra, Gêmeos e Aquário, são os signos do ar do zodíaco. E os signos do ar são símbolos do espírito, são símbolos do cosmos, que o iniciado deve procurar conhecer e compreender.
Alegorias astronômicas da Bíblia Sagrada
Josephus nos diz que os judeus levavam os doze signos do Zodíaco em suas bandeiras, e que acampavam em torno do Tabernáculo onde havia o Candelabro de sete braços representando o Sol e os corpos celestes que giram dentro do círculo formado pelos 12 signos do Zodíaco. Os judeus construíam seus templos de tal forma que os quatro cantos apontavam para o N.E., S.E., S.O. e N.O. os lados diretamente ao Norte, Sul, Leste e Oeste. Da mesma forma que os demais templos solares, sua entrada principal estava a Este, de maneira que o Sol nascente iluminasse seu portal e fosse assim o Arauto, cada dia, da vitória da luz sobre os poderes das trevas. Ele trazia assim à humanidade nascente a mensagem de que a luz e a obscuridade, antagônicas no plano material, não eram mais que a contraparte de um antagonismo similar nos mundos mental e moral, em que a alma humana está abrindo caminho para a luz, porque a batalha entre a luz e a obscuridade no mundo material, como todos os demais fenômenos, são sugestões das realidades dos reinos invisíveis. Os judeus saudavam o Sol com o sacrifício matinal e se despediam dele, no poente, de maneira análoga, com uma oblação vespertina, oferecendo em seu “sabbath” um sacrifício adicional ao “Deus de raça” lunar, Jeová, Também o adoravam com sacrifícios em cada nova Lua. Uma grande festa era a Páscoa, onde celebravam a especial Páscoa Israelita, quando o Sol passava pelo nodo oriental, deixava, então, o hemisfério austral onde hibernara e começava sua jornada para o norte, em seu carro de fogo, saudado com alegria pelo homem; como o Salvador que o libertará da fome e do frio que, inevitavelmente, se produziriam se permanecesse sempre em sua declinação austral. A última festa dos judeus e a mais importante é a dos Tabernáculos, quando o Sol cruza seu nodo ocidental no outono, depois de haver dado ao homem o pão da vida com o qual podia sustentar seu ser material até a próxima volta do Sol aos céus boreais. Por essas razões, os seis signos que o Sol ocupa no inverno (no hemisfério norte), a saber: Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Piscis, são chamados de “Egito”: a “Terra dos Filisteus”, etc, nome que significava algo de mal para o “povo de DEUS”. Enquanto isso os signos boreais, isto é: Áries, Taurus, Geminis, Câncer, Léo e Virgo, nos quais está o Sol na estação das frutas, são chamados de “céus”, “terra prometida” que “destilava leite e mel”. Vemos isto em passagens tais como a que há na celebração da Páscoa dos Judeus, que é “para recordar a saída do Egito”. Esta festa não é mais do que um regozijo pela saída do Sol dos signos austrais, que alude, também, ao fato de que Jacó estava com seu filho José, no Egito, quando morreu. No solstício do inverno, o Sol do ano passado que completou sua jornada e alcançou o grau máximo de declinação austral, encontra-se no signo zodiacal Sagitárius. Com referência ao Génesis 49:24, quando Jacó agonizante fala do “arco” de José, é bem fácil identificá-lo com o signo Sagitárius que está representado por um Centauro no momento , de lançar uma flecha, de sorte que a história de Jacó, morrendo no Egito com José, se efetua a cada ano quando o Sol morre no signo Sagitárius, no solstício de inverno ( no hemisfério norte).
Signos (Visão Astrológica)
Áries simboliza o começo de uma nova vida ou idéias, plantando novas sementes; Touro vem dar continuidade num período de fertilização é quando a terra começa a florescer e as idéias antes idealizadas são desenvolvidas tomam forma no mundo material.
Gêmeos é o período de interação e dispersão e divulgação do que tomou corpo no signo anterior e agora se expande, sendo a troca de informações muito importantes. Toda essa energia é reunida e direcionada em Câncer para a nutrição do eu interior, é o desejo de nutrir e cuidar, de fixar raízes; sendo em Leão o momento em que a colheita fica madura e a terra rica em abundância; é o período de dar atenção as coisas que ama e lhe dão a plenitude e identidade.
Com Virgem chega a colheita, é o trabalho, o impulso de fazer algo prestativo aos outros; sendo em Libra o desejo de complementar suas próprias energias com as de outras pessoas.
Em Escorpião se aproxima o período de regeneração e transformação, é quando o resto da colheita se decompõe para fertilizar a terra.
Sagitário trás os questionamentos para crescimento e expansão, é onde as buscas e conhecimentos serão aprofundados, sendo em Capricórnio um período de realização e reconhecimento de seu papel na vida.
Com Aquário vêm a mudança e liberdade, as novas idéias rompendo as antigas estruturas para beneficiarem a humanidade num sentido amplo e comunitário; sendo em Peixes a fusão desses períodos anteriores em nome de um amor universal e fraterno; só então começamos um novo ciclo de plantio em Áries.
Signos e as Construções
Os templos de estilo gótico construídos na Idade Média revelam toda a magia dos ocultistas e sociedades secretas da época.
Se a busca dos idealizadores do gótico ainda permanece um enigma, o estudo da origem da expressão ‘arte gótica’ apenas reforça a idéia de que sua inspiração é totalmente mística. Estudos etimológicos remetem às palavras gregas goés-goéts, de bruxo, bruxaria, que sugere a idéia de uma arte mágica. O alquimista Fulcanelli prefere associar ‘arte gótica’ a argot, que significa idioma particular, oculto, uma espécie de cabala falada, cujo os praticantes seriam os argotiers (ar góticos), descendentes dos argonautas. No mito grego de Jasão, eles dirigiam o navio Argos, viajando em busca do Tosão de Ouro. Jasão teria sido um grande mestre, que iniciava seus discípulos nos mistérios egípcios, inclusive na geometria sagrada, que é uma das chaves da arquitetura gótica. Prova dessa herança egípcia está no fato de os construtores góticos disporem os símbolos que aparecem nos entalhes, nas estátuas, nos medalhões e vitrais de maneira que obedeçam sempre a uma seqüência que torna inevitável a associação de uns com os outros. Trata-se de um recurso egípcio de memorização que permite a apreensão de um grande número de informações, pois somos, sem perceber, levados a relacionar cada coisa ao local onde ela se encontra. Talvez seja esse o motivo pelo qual muitas vezes o zodíaco está representado dentro das catedrais fora de sua ordem convencional. Longe de ser aleatório, esse desmembramento está relacionado ao sentido mais esotérico de cada signo, como se vê a seguir:

Áries
Geralmente sua figura é a de um carneiro, que simboliza o início do caminho na busca da elevação espiritual.

Touro
Representado pelo próprio Touro, às vezes está associado ao evangelista Lucas; às vezes a Cristo. Simboliza a vida na matéria.

Gêmeos
Sua representação usual é de duas figuras humanas abraçadas, que expressam a capacidade de elevar espiritualmente o próximo por meio da transmissão de conhecimentos. Em Chartres, este signo aparece junto a uma das portas e mostra dois cavaleiros atrás de um grande escudo.

Câncer
Na forma de um caranguejo ou de um lagostim, costuma estar próximo da pia batismal, junto da imagem do arcanjo Gabriel. Com certeza, trata-se de uma influência da Cabala, que associa a Lua, regente de Câncer, a Gabriel, o emissário do nascimentos. A intenção é mostrar que, por meio do batismo (ritual iniciático), o homem pode se religar às esferas espirituais das quais se origina.

Leão
Com a mesma representação de hoje, é emblema do evangelista Marcos, a quem emprestaria seus atributos de persistência e força de vontade na busca da espiritualização.

Virgem
Algumas vezes aparece como uma jovem segurando uma espiga de milho. Mas pode também estar representado por uma estátua da própria Virgem Maria, com uma estrela na cabeça. É um dos signos mais ricos de significados nas igrejas góticas, uma vez que a maioria delas foi dedicada justamente à mãe de Cristo. Em Amiens, por exemplo, ela se encontra em duas árvores. Na iconografia cristã, uma delas representaria a árvore pela qual a humanidade caiu – numa referência ao mito de Eva e da serpente tentadora enroscada numa árvore , enquanto a outra remete à cruz de Cristo, pela qual a humanidade foi redimida.

Libra
Quase sempre aparece como uma mulher segurando uma balança desproporcionalmente grande, no interior da qual há uma pessoa envolta num halo de luz. Seria um lembrete para o homem de que ele também faz parte do divino.

Escorpião
Sua imagem pode ser traduzida por uma águia (símbolo de elevação espiritual) e representa o evangelista João. Ou, então, aparece como um escorpião mesmo, já com um sentido de regressão espiritual. Só que, como não havia escorpiões na Europa, muitas das suas representações têm pouquíssimo a ver com a realidade. Em ambas as formas, o signo está localizado aonde a luz do sol chega por último.

Sagitário
Este signo costuma ser representado por um centauro prestes a disparar a sua flecha. Na catedral de Amiens, porém, ele aparece na forma de um sátiro. Mas ambos traduzem a luta que o homem precisa travar para vencer sua natureza material, a fim de ascender a planos mais elevados.

Capricórnio
Meio cabra, meio peixe, este signo indica as posições que o homem tem de enfrentar em busca de espiritualização.

Aquário
Representado por um homem segurando um livro ou um pergaminho, foi adotado como emblema do próprio cristianismo e do evangelho de Mateus. Esotericamente, seria o ar cósmico, que permeia todas as formas de vida.

Peixes
Rico em significados esotéricos, aparece normalmente como dois peixes unidos por um cordão, nadando em direção opostas. O cordão seria o fio de prata que une o corpo e a alma durante a vida, mas que se rompe na morte. Um dos peixes corresponde, portanto, ao espírito, que permanece acima do plano físico, enquanto o outro, a alma, seria um intermediário direto com a matéria.

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CAUSA E PROPÓSITO DO DESTINO

Sob o ponto de vista de quem atravessa um momento de sofrimento agudo em sua existência, nada pode ser mais inoportuno e desagradável do que alguém racionalizar ou tentar “explicar” as causas de sua dor com base em eventos passados nesta ou em alguma vida pregressa.
A racionalização em momento inoportuno, longe de causar alívio, pode até mesmo aumentar o sofrimento e a revolta do sofredor, por ver alguém racionalizando friamente sobre seu sofrimento, em um momento em que desejaria receber conforto, empatia e calor humano.
O Carma e o Darma (respectivamente, a causa e o propósito dos eventos) devem ser estudados sim, mas em situações prévias de estabilidade e de normalidade. Jamais devemos atormentar um sofredor com racionalizações e explicações em um momento de sofrimento intenso.
Mas não há dúvida de que esses temas são importantes e sua compreensão prévia pode auxiliar o sofredor na compreensão e na absorção de seu sofrimento.
A maior contribuição do pensamento oriental ao Ocidente foi a noção de carma como um encadeamento de causas pretéritas formando o cenário e as condições de nossa vida presente. A palavra carma já está definitivamente incorporada ao vernáculo de todas as nações ocidentais, e mesmo as pessoas que não se identificam com a filosofia oriental ou com o movimento espírita sabem o que significa essa palavra e falam fluentemente sobre o carma, embora de forma muitas vezes simplista e distorcida. O pensamento comum supõe que um carma seja uma espécie de operação aritmética de soma e subtração, quando, na verdade, é uma função integral ultracomplexa em que um conjunto de causas interagem holograficamente para gerar um efeito.
E há uma outra questão ainda mais complexa: O conceito de carma foi introduzido no Ocidente sem o conceito complementar e associado ao carma e que é o darma .
A única explicação para esse fato é que o darma constitui um conceito ainda mais complexo e sutil do que o próprio carma. A própria diversidade na tradução da palavra darma já é um indício dessa complexidade.
Há muitas traduções, sem que nenhuma delas consiga transmitir em sua plenitude o significado original do sânscrito dharma : retidão, dever, religião, evolução, conduta correta, preceitos, moral, ensinamento etc.
De fato, todas essas traduções são incompletas. Como princípio complementar ao carma, o darma pode ser compreendido como a linha de tendência que devemos seguir rumo à verdade, sendo essa linha de tendência resultante do alinhamento do nosso carma em uma determinada direção, que é o propósito e o rumo de nossa existência. O carma é composto por muitas linhas divergentes e conflitantes decorrentes das diversas ações harmônicas e desarmônicas que cometemos no passado.
A linha de tendência resultante de todas essas múltiplas ações apontam numa determinada direção e assume um determinado propósito alinhado com a ordem divina do universo e de nossa vida em particular. Essa direção é o Darma .
O darma é aquilo que os cristãos (particularmente os protestantes) costumam chamar de “O Plano de Deus para nossa vida”. Para atingirmos o nosso darma, temos de navegar nas “ondas” revoltas do carma, até que essas ondas estejam todas alinhadas e não exista mais diferença entre o carma e o darma. Quanto mais anulamos o nosso carma, mais tomamos consciência do nosso darma e mais alinhamos nossa vida com ele.
Todavia, mesmo a pessoa que está vivendo uma fase de turbulência existencial e intenso sofrimento, está trabalhando simultaneamente seu darma, com a diferença de que está navegando uma onda periférica e prioritária, ilusoriamente afastada do curso normal de sua existência, o que não é verdade se virmos o fato no plano espiritual. É como um motorista numa estrada que se afasta da via principal para trocar um pneu ou reabastecer o seu veículo. Logo que essa operação for concluída, ele retorna à via principal. Naquele momento específico de sua viagem, a operação de troca dos pneus ou de reabastecimento foi mais importante do que seguir o curso normal da viagem. Para quem não conhece seus reais objetivos, o afastamento da estrada pode parecer uma insanidade.
A grande dificuldade para se entender esse conceito é que, na vida real, nem mesmo o próprio viajante conhece os objetivos e os desvios de percurso. As coisas parecem simplesmente acontecer impulsionadas por uma força desconhecida.
O conhecimento do carma e do darma facilita a compreensão desse processo, mesmo com o desconhecimento das forças causais e das linhas de tendência futura, que estão operando a cada instante, mudando o panorama de nossa vida e trazendo novas situações agradáveis ou desagradáveis.
Está claro para todos que os eventos penosos que ocorrem em nossa vida constituem uma manifestação do carma, a colheita de causas passadas. A colheita dos frutos amargos, cujas sementes plantamos nesta ou em existências pretéritas.
O que não está tão claro é que o sofrimento tem também um propósito dármico, tem o objetivo de eliminar o carma e de direcionar a alma para determinada direção, produzir maior sensibilidade e empatia. Só na escola do sofrimento é possível desenvolver empatia com os que sofrem dores semelhantes às nossas. Os seres dotados desse tipo de empatia, caso não estejam sofrendo na situação presente, já sofreram dores atrozes no passado, tendo, através disso, adquirido a empatia de forma permanente.
Os grandes seres benfeitores da humanidade tem esse sentimento de empatia de forma permanente e em um grau extraordinariamente alto. Em função disso, sofrem intensamente todas as dores da humanidade. O sofrimento intenso e universalizado desses grandes seres é, todavia, neutralizado e equilibrado por uma sensação de êxtase advinda da percepção da unidade da vida e da percepção consciente de que o glorioso plano abrange todas essas distorções localizadas e particulares. Essa mescla de sentimentos e percepções faz com que os grandes avatares sintetizem o sofrimento e o êxtase em uma sensação unificada e fora da nossa compreensão, como se o sofrimento fosse o travo amargo de um vinho tinto saboroso. Diziam os antigos, com uma sabedoria que ultrapassa as próprias palavras: “O vinho é amargo, mas tem o sabor da vida”.

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Hécate, a misteriosa Deusa das Trevas e protectora de todos os Bruxos, é a personificação da lua e do lado escuro do princípio feminino. Seu nome é grego e significa “aquela que tem êxito de longe”, o que a liga a Diana (Artemis), a virgem caçadora da lua.

Na mitologia, Hécate era filha dos titãs Perses e Asteria, e acreditava-se que vagava pela terra e assombra­va as encruzilhadas nas noites sem lua com uma matilha de cães fantasmagóricos e uivantes.

Como Diana, Hécate pertence à classe das deidades portadoras de archote, sendo retratada portando um, afim de se ajustar à crença de que era a deusa lunar nocturna e poderosa caçadora que conhecia seu caminho no reino dos espíritos. Controlava as fases de nascimento, vida e morte, e dizia-se que os poderes secretos da Natureza estavam sob seu comando.

Embora os cães fossem os animais mais sagrados para ela, Hécate estava associada às lebres na antiga Grécia, como a sua equivalente germânica, a deusa lunar Harek.

(A lebre, de acordo com uma série de hieróglifos egípcios, é um “sinal determinador que define o conceito do ser, e simboliza, em consequência, a existência elementar. Para os antigos chineses, a lebre era tida como animal de augú­rio, e dizia-se que vivia na lua.)

Na arte, Hécate é muitas vezes representada como uma mulher com três cabeças, com serpentes sibilantes entrelaçadas em seu pescoço.
Por essa razão, ela é chama­da de Triforme —símbolo que pode estar ligado aos três níveis. Nascimento, Vida e Morte (representando o Passa­do, o Presente e o Futuro) e à trindade da Deusa Tripla: Virgem, Mãe e Anciã.

Hécate é uma poderosa deidade lunar, e todos os rituais realizados em sua honra devem ser feitos:
- à meia-noite,
- em noites sem lua
- ou ao nascer da lua do dia 13 de Agosto, o principal festival pagão de Hécate.

O RITUAL

Antes de começar a invocação e o ritual, escolha um local retirado numa clareira escura, calma e cercada de árvores, e trace um círculo de pedras com cerca de 3 a 4m de diâmetro.
No ponto norte do círculo, monte um pequeno altar.
Coloque um símbolo da Deusa (alguma estatueta ou figura feminina, por exemplo) no topo do altar e acenda um incenso de olíbano, mirra ou jasmim diante dela.
A esquerda do símbolo da Deusa, coloque uma vela preta e um cálice com vinho branco.
À direita, outra vela preta, um punhal consagrado, um sino de latão, uma tigela com água e um prato com sal marinho.
Velas elementais bran­cas deverão ser colocadas nos pontos leste, sul e oeste do círculo.
Uma vela elemental representando o norte deverá ser colocada por trás da figura da Deusa no altar.
A Alta Sacerdotisa (ou o Solitário) acenderá as velas e, então, abençoará a água, mergulhando a lâmina do punhal na tigela com água, dizendo:

EU TE EXORCIZO,
OH CRIATURA DA ÁGUA,
SOB O NOME DIVINO DE HÉCATE E RETIRO DE TI
TODAS AS IMPUREZAS E ESPÍRITOS IMUNDOS.
ASSIM SEJA.

A Alta Sacerdotisa colocará a ponta do punhal no sal e o purificará, dizendo:

ABENÇOADO SEJA ESTE SAL
EM NOME DA DEUSA HÉCATE.
QUE TODA A MALIGNIDADE E TODOS OS OBSTÁCULOS
SEJAM AFASTADOS DAQUI PARA A FRENTE
E QUE PENETRE TODO O BEM.
ASSIM SEJA.

O punhal voltará para o altar, e o sal será, então, despejado na tigela com água.
A Alta Sacerdotisa traçará o círculo com a sua espada na direcção destrógira, dizendo:

EU TE CONJURO, OH CÍRCULO DE PODER,
PARA QUE TU SEJAS UM ANEL DE PROTEÇÃO
QUE PRESERVE E CONTENHA O PODER QUE SURGIRÁ DENTRO DELE,
UM ESCUDO CONTRA TODA A INIQUIDADE E TODO O MAL
PARA O QUE TE ABENÇOO
E CONSAGRO EM NOME DE HÉCATE,
DEUSA DAS TREVAS,
DEUSA DA LUA.

A Alta Sacerdotisa acenderá um fogo no centro do círculo e colocará sobre ele o caldeirão pintado com símbo­los lunares e cheios de uma mistura perfumada de água da fonte, óleo de rosa e mel.
A bebida deverá ser colocada para ferver e, então, a Alta Sacerdotisa adicionará uma pitada de pedra lunar em pó, penas de corvo preto, um pouco de geada colhida à luz da lua e plantas místicas governadas pela lua: erva-moura e lunária.
(Os ingredientes originais do caldeirão na antiga versão do ritual de Hécate falava nas vísceras de um lobo juntamente com os outros mencio­nados; entretanto, esse ingrediente foi omitido na versão moderna, pois seria extremamente difícil, além de perigo­so, de ser obtido pelo Bruxo.)

Após todos os ingredientes terem sido colocados, a mistura fervente será mexida com um galho seco de olivei­ra.
A Alta Sacerdotisa ficará de pé diante do caldeirão, voltada para o norte, com os braços estendidos, e dirá:

EU VOS CONVOCO,
OH FORÇAS INVISÍVEIS DA NATUREZA,
A SE REUNIREM EM TORNO DE MIM NESTE CÍRCULO,
POIS NA HORA MÍSTICA DA NOITE
INVOCO A DEUSA ESCURA
DA LUA.
INVOCO E CONJURO A TI, HÉCATE,
DEUSA DO SUBMUNDO
E PROTETORA DE TODOS OS BRUXOS.
VEM AGORA PARA ESTE CÍRCULO DE FOGO,
POIS EU REALIZO ESTE RITUAL
EM TUA HONRA.

Todo o coven deverá ajoelhar-se diante do altar, vol­tado para a imagem da Deusa, enquanto a Alta Sacerdo­tisa tomará o cálice de vinho com ambas as mãos e dirá:

EM TUA HONRA,
OH GRANDE DEUSA HÉCATE, EU FAÇO ESTA LIBAÇÃO E TOMO ESTE BRINDE.

A Alta Sacerdotisa derramará algumas gotas de vi­nho no chão diante do altar, como oferenda à Deusa.
Levará o cálice aos lábios, tomará um gole do vinho e o entregará ao Alto Sacerdote, que beberá um pequeno gole e o colocará de volta em seu lugar no altar.
Ele pegará o sino e o tocará três vezes, enquanto a Alta Sacerdotisa segurará o punhal com a mão direita, apontará com ele o céu, dizendo:

NESTA HORA ESCURA E MÍSTICA DA NOITE A DEUSA HÉCATE REINA SUPREMA E EM TEU NOME EU LOUVO AGORA:
EU TE SAÚDO, OH HÉCATE! EU TE SAÚDO, OH HÉCATE! BENDITA SEJAS!

A Alta Sacerdotisa beijará a lâmina do punhal e o colocará de volta no altar, enquanto o coven repetirá o cântico:

EU TE SAÚDO, OH HÉCATE! EU TE SAÚDO, OH HÉCATE! BENDITA SEJAS!

Em seguida, todo o coven deverá relaxar e meditar sobre a imagem da Deusa.
Poderão ser entoadas músicas folclóricas em sua honra ou recitadas poesias místicas nela inspiradas.
Após o término do ritual, o coven agradecerá à Deusa pela presença, e a Alta Sacerdotisa desfará o círculo com a espada em movimento levógiro.

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Energia Natural
É a Energia dos elementos da Natureza, como Ervas, Cristais, Componentes animais e também o uso das linhas de força do Planeta, conhecidas como Forças Telúrica.

Energia Elemental
É aquela em que a Bruxa pede ajuda a seres ligados aos Quatro Elementos (Água, Fogo, Terra e Ar), isto é, trabalha com os Gnomos, Fadas, Salamandras, Silfos, Dragões e outros seres do Mundo Astral.

Energia Planetária
Como o próprio nome diz, é o trabalho com as Energias dos Planetas. As Bruxas, de um modo especial, trabalham com a chamada Energia Lunar, pois a Lua é um refletor não só da Energia Solar como da Energia de todos os Planetas do nosso sistema.

Energia Divina
É quando a Bruxa trabalha diretamente com os Deuses, evocando seu poder para o trabalho mágico.

Energia Pessoal
É aquela gerada interiormente, ou seja, da própria fonte de Energia interna da Bruxa. Essa Energia é chamada Kundalini no Oriente, e nada mais é do que a energia Sexual do ser humano, que, na verdade, é a nossa maior fonte de Poder Pessoal.

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